Feminismo

Todo lo que siempre quiso saber sobre feminismo pero nunca se atrevió a preguntar (parte II): Feminismo e igualdad

23 Dic, 2014 - - @politikon_es

En el artículo anterior describimos la justificación liberal de la igualdad de oportunidades, la idea según la cuál la posición que cada individuo termine ocupando es considerada legítima si, y solo si, resulta de sus elecciones y no de diferencias en la situación de partida. Esta intuición es justificada por los liberales con la idea del velo de la ignorancia que permite superar la barrera del oportunismo. Terminamos el artículo con una pregunta. Si el feminismo es la lucha contra las desigualdades ligadas al género, ¿qué añade la crítica feminista al argumento liberal?, ¿no es el género un ejemplo de libro de desigualdad creada por una condición independiente de la elección individual?

La agenda feminista de la igualdad

Y en realidad, no hay nada radicalmente distinto al nivel filosóficamente abstracto entre el argumento igualitario/liberal, y el igualitario/feminista (Nusbaum 2000). Tal vez la mejor forma de entender esta diferencia no sea tanto como una crítica, sino como un programa revisionista de las consecuencias prácticas del igualitarismo que se distingue por su agenda y por su especial énfasis en los aspectos de dominación y desigualdad asociados al género.

Si bien en principio los teóricos liberales y sus críticos debatían alrededor de la igualdad como concepto abstracto, en la práctica, las aplicaciones se enfocaban a problemas e instituciones tradicionales de justicia distributiva. ¿Qué nivel de desigualdad es tolerable? ¿Puede el mérito, el esfuerzo o las diferencias innatas, legitimar las desigualdades? ¿Qué correctivos deben aplicarse al mercado para que sea legítimo?. Todos ellos aceptaban muchas instituciones que desde el punto de vista de las feministas eran injustas y perpetuaban las desigualdades.

Muchas feministas denunciarán que existen reglas aparentemente neutrales que, debido a la estructura de género de la sociedad, tienen en la práctica consecuencias discriminatorias. Por ejemplo, aunque a priori un sistema de promoción interna en una empresa que premie mucho la antigüedad y la continuidad en el puesto (algo que no es necesariamente óptimo, Akerlof QJE 1976) es igual para hombres y mujeres, en la práctica puede tener el efecto de castigar más a las mujeres que soportan una mayor carga del trabajo doméstico o tienen que interrumpir su carrera para tener hijos.

Pero una parte importante de la desigualdad que se puede considerar arbitraria no viene directamente de las instituciones legales, sino de otras que, por pertenecer a la esfera “privada”, estaban tradicionalmente excluidas de la discusión política. Entre éstas están por ejemplo las normas sociales, los roles que nos son inculcados por la interacción entre nuestra biología y nuestro entorno social y en las expectativas que los otros tienen hacia nosotros.

El énfasis de las distintas corrientes del feminismo va a situarse alrededor de las relaciones de subordinación que surgen en el ámbito privado, y en particular en el seno de la familia y de la pareja. Van a ser centrales temáticas que afectan a la sexualidad, al control del cuerpo de las mujeres, a las interacciones entre la familia, la maternidad y el mercado de trabajo. El reparto del trabajo y las relaciones de dependencia afectivas que surgen en el ámbito de la pareja pueden crear relaciones de subordinación, llegando incluso a producirse situaciones de maltrato. A continuación ilustramos algunas de estas temáticas aprovechando para presentar las distintas corrientes feministas que las promueven.

Feminismo y feminismos

La de Susan Okin (Okin 1989) es una buena muestra de lectura crítica del argumento de Rawls desde el “feminismo liberal“. Okin reprochará a Rawls que, mientras que en su teoría de la justicia el argumento del velo de la ignorancia no excluye el género como fuente de desigualdad arbitraria, su discusión parece dar por buenos la institución familiar y el “sistema de género”. Aparece aquí una constante del pensamiento feminista: la negación de que la esfera pública y la privada deban regirse por reglas diferentes. Okin sugiere que una “aplicación coherente y concienzuda de los principios de la justicia de Ralws pueden llevar a cuestionar de forma fundamental el sistema de género de nuestra sociedad” (Okin 1989; pg 89) dado que se encuentra en la raiz de la subordinación femenina para. A continuación explicita como el argumento de Rawls del velo de la ignorancia puede ser utilizado para escrutar las instituciones del ámbito privado y sugerir que tras el velo los individuos optarán por un sistema social basado en la igualdad de género.

La originalidad de las feministas llamadas “radicales“, reside en centrar su atención en debates sociales y culturales relacionados con la sexualidad, la reproducción y el control del propio cuerpo. Con el lema de “Todo lo personal es político” aparece de nuevo el cuestionamiento de la división entre el ámbito privado y el público. El común denominador de las feministas radicales es la idea de que las normas sociales que estructuran la sexualidad, las relaciones de pareja y la reproducción tradicional están hechas a la medida de los hombres, “objetizan” y son opresivas para la mujer. Sin embargo (seguimos la clasificación de Tong 2013) dentro de la corriente existe una división entre las “radical-libertarias” y las “radical-culturales” que llegan a conclusiones sistemáticamente distintas.

Las libertarias aspirarán a una sociedad caracterizada por la “androginia” dónde hombres y mujeres podrían elegir libremente los rasgos con los que querrían formar su identidad sin que estos guarden una conexión necesaria con su sexo biológico (como ejemplo el famoso “BITCH manifesto” de Jo Freeman). A la inversa, las radicales culturales preferirán poner el acento sobre la superioridad de muchos rasgos femininos y como la sociedad patriarcal, relegándolos a un segundo plano es nociva para todos. Las libertarias suelen tener visiones relativamente optimistas respecto de la sexualidad (Ferguson 1984) y la reproducción. A menudo enmarcables en el sex-positive feminism, animarán a las mujeres a experimentar con su cuerpo e incluso con formas transgresoras de sexo consentido -como la pornografía o el BDSM- como forma de emancipación respecto de los tabúes impuestos por la cultural patriarcal. En el lado opuesto del debate, las radical-culturales verán la pornografía (y por supuesto la prostitución) como una práctica denigrante para las mujeres que las objetiza y contribuye a reforzar una cultura de subordinación. También se acercan de forma crítica a las relaciones sexuales entre hombres yendo, en algunas casos como el de Sarah Hoagland, incluso hasta a ser escépticas respecto la heterosexualidad. Finalmente, mientras que las libertarias ven en la reproducción una de las principales cargas para las mujeres y esperan que la tecnología -como la reproducción asistida- sea un vector de emancipación, las radicales culturales ven las tecnologías de reproducción como una amenaza que objetiza el cuerpo de las mujeres.

Una última corriente feminista que examinaremos es la marxofeminista. Las aproximaciones marxistas suelen doblar la explotación de género (el patriarcado) de una de clase (el capitalismo). Aunque el intento de conectar causalmente ambas formas de explotación ha tenido un éxito variable (Hartman) un tema de interés particular es el del trabajo familiar. Como el lector recordará de sus clases sobre el materialismo dialéctico, la teoría marxista de la explotación postula que la existencia de la plusvalía (la diferencia entre el valor generado por el trabajo y el salario que recibe el trabajador) implicaba que una parte del trabajo no era remunerado. Las marxofeministas encontrarán en la familia un caso particular de esta idea dado que el reparto de tareas que ocurre dentro de la familia parece ser el caso paradigmático de trabajo no remunerado (Folbre 1982). Hoy, más allá del enfoque marxista, el énfasis en la importancia económica del trabajo doméstico (Hochschild y Machung), el cuidado de los hijos (Folbre 2010) y las relaciones de subordinación a las que da lugar han pasado a ser debates de interés general.

Más allá de la vida pública

Los argumentos que hemos repasado son a menudo formulados por académicas provenientes del campo de los estudios literarios o la filosofía y su conexión con los datos es a menudo tenue, sus aspiraciones pueden sonar utópicas, sus conclusiones extravagantes y sus premisas especulativas. Y esta es probablemente una de las causas de la mala prensa de los estudios de género y el feminismo como movimiento. Sin embargo, el rasgo distintivamente interesante de la ética feminista reside en las preguntas que formula. Pone el foco en instituciones sociales y culturales -como la sexualidad o la familia- que emergen en el ámbito privado y que son normalmente dadas por buenas en el debate político. Sin embargo, esto es algo cuestionable dado que estas instituciones estructuran normativamente las interacciones sociales y tienen un impacto sobre la igualdad y por ello, con motivación feminista o sin ella, parece sensato pensar que la reflexión ética debe alcanzar el ámbito de la vida privada igual que el de la pública.